大乘百法明门论直解·讲记1三惭者，依于自身及法生于尊贵增上（这是生惭耻心的前提，出于尊重自身和尊重教法的两种力量），由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性。别则对治无惭，通则息诸恶行以为业用。世间的语言很笼统，说到惭、愧是不怎么分的，其实，惭和愧是两种心所。“惭”的体性是以尊重自身或尊重教法的增上的力量，由此崇尚、敬重贤善的行为，羞耻过恶而不敢做。比如对杀、盗、淫等恶行，认为这是做卑鄙、可耻的事，基于这种观念，耻于造罪而不敢做，就是有惭耻心理。或者想：我是受了清净戒律的人，怎么能做这种破戒的事呢？我是已经发了菩提心的人，有誓愿要利益一切众生，怎么能做伤害众生的事呢？⋯⋯像这样以尊重自身的力量、以自己要做一个高尚之人的自尊心，会自然崇尚贤善的行为，会以造恶为耻，而不敢去做。或者想：我已经明白了法义，知道这样的心是烦恼，我怎么敢放纵呢？我已经知道做这种事是造生死的因，我怎么敢做呢？或者，我已经知道了包装自我、表现自我是像癌细胞一样的行为不能扩散，我怎么敢做呢？或者，我已经知道奢侈浪费是消自己的福报，大量的消福只会折尽自己的寿命，我怎么敢做呢？⋯⋯像这样出于尊重教法的一股力量，心里崇尚如法的行为，以违背教法为耻，而不敢去做，就是有惭耻的善心。惭心所有通、别两种作用：特别的作用，是以尊重自身2大乘百法明门论直解·讲记和法而崇尚贤善行为的心理，能对治掉无有惭耻、敢做下劣行为的心理。共通的作用，是以耻于造恶的心理，就能约束住自己而不去造恶，这样各种恶行都会止息。四愧者，依于世间他人诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性。别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。“愧”的体性是依于世间人们的呵斥、唾弃这种舆论的力量，使得心里轻视和拒绝做暴恶的事，由此羞耻做罪恶的事而不敢做。“轻拒”这两个字各有它的状态，“轻”就是看不起造恶的行为，“拒”就是拒绝做这种恶行。比如看不起吃喝玩乐、虚度光阴，心里拒绝这么做就叫“轻拒”。其它对于贪、嗔、痴、杀、盗、淫、欺名盗世、损人利己等等的恶行，有这种不推崇造恶、拒绝加入的心态，由此发生羞耻造恶而不敢做的心理，就是“有愧”。“依于世间他人诃厌增上”这一句是发生愧心的前提。“增上”就是作用力的意思。“诃厌”指被人指责、被人厌弃，那样就没有脸面做人，就很不光彩，得不到大众的支持。这个心理状态是指自己心里认为：我做这样的事，会被大家批评、唾弃，会遭到舆论的谴责，如果我这样去做，正人君子不会喜欢我，佛菩萨、护法神会呵斥我，这样我还有什么脸面做人？由于害怕谴责、害怕失掉名誉，就不敢造恶。比如想：如果我这样做，父母会不喜欢我，师长会不喜欢我，所以我不能做。或者诸佛菩萨和护法神都不喜欢造恶大乘百法明门论直解·讲记3的人，如果我做这样的事，肯定没办法成就，而且一定会堕落，这样特别害怕而不敢去做，就是有愧对人的心理。“愧”也有通、别两种作用：特别的作用，是能对治无愧。造恶不脸红、不羞耻，不害怕舆论的谴责，就叫“无愧”。有了愧的心理就会去掉无愧的心理。共通的作用，是指心里有愧就会停止做各种不好的行为。如果在做各种恶行时，毫无羞耻感，那就什么都敢做，会变得比禽兽还不如。五无贪者，于三有及三有资具无所染著，而为体性。别则对治贪著，通则能作众善，以为业用。五、无贪，它的体性是对三有的果以及三有的资具或因，无所染著。所以“无贪”这个善心的范围很广，一般说的“不贪财”只是其中的一个。无贪的善心包括对欲有、色有、无色有的任何一种果心里不染著，对于欲有、色有、无色有的任何一种因心里不染著。总之，无论三界哪一种因或者果，心里对它不染著，就是有一份无贪的善心。比较低的无贪，是对色、声、香、味、触五种欲尘不生染著。更高的无贪，是指不但不贪五欲，连有漏的色界定等也不贪。能够这样无贪、离欲，就很清净。这里要检讨自己有没有无贪的善心。如果在面对惹人心醉的五欲时，心里非常贪婪，马上就染著在上面，那就是没有无贪的善心。可以一项一项地检查，比如对饮食、对衣服、对房子、对车子、对电器、对名誉、地位...
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