看易中天对诸子百家的评价(2008-11-1115:40:09)转载▼标签:杂谈易说:在我看来，这四家(儒墨道法)学说的核心问题就是两个:一个是如何治国，一个是如何做人。诸子思想的交锋其实在于他们对社会的关注点不同。儒家关注的是文化，留下的是仁爱、正义、自强;墨家关注的是社会，是站在社会层面上看问题，留下的是平等、互利、博爱;道家关注的是人生，更关注个人，留下的是真实、自由、宽容;法家关注的是国家，主张“以法治国”，留下的是公开、公平、公正。易说:我们都知道，儒家是维护等级制度的，强调君君、臣臣、父父、子子，君臣父子是不平等的。墨子是主张平等的，他主张有能力的上，没能力的下，“官无常贵而民无终贱”，你不能说一个人是贵族就永远是高贵的，是平民就永远是卑贱的，还要看你的能力。但是发展下去的结果却是墨子主张集权。为什么呢?因为平等以后就出现了一个问题，该听谁的问题。墨子说，一人有一义，十人有十义，百人有百义，人人都认为自己对而别人不对，那就天下大乱，“若禽兽然”，这就变成了“动物世界”了。这样不行，怎么办呢?村民意见不统一就听村长的，村长意见不统一就听乡长的，乡长意见不统一就听国君的，国君意见不统一就听天子的，最后还是听一个人的。这就是中央集权加专制独裁，加神权政治，加特务组织。易说:再看孟子，他主张一个君主不合格可以罢免他，在这里，儒家反倒主张革命，主张实行问责制了。孟子设圈套去问齐宣王，如果你有一个朋友，你出差了，把老婆孩子托付给他，回来以后发现老婆孩子没吃的穿的，这样的朋友你打算怎么办?齐宣王说，绝交呀。孟子说，如果你手下有一个官员，你把一个地方交给他治理，他治理得一塌糊涂，怎么办?齐宣王说，撤职呀。孟子又问，一个国君把一个国家搞得一塌糊涂该怎么办呢?齐宣王怎么回答?这就是那句著名的成语了--王顾左右而言他。易说:道家是主张无为的，为什么呢?因为儒家和墨家都是主张有为的。儒家主张“仁爱”，就是“不平等地爱”;墨家主张兼爱，就是“平等地爱”。结果儒墨两家的“爱”都没人执行。这才出来了道家，道家说，那就“不要爱”。道家认为，社会为什么会出问题，就是因为你们觉得要有秩序，就人为地去设计秩序，代天立法，却忽略了天道自然。庄子说“上如标枝，民如野鹿”，统治者就要象树上的枝叶那样在树的最高端呆着，老百姓就像野鹿一样在下面跑来跑去，天下就太平了。道家这种主张的结果就是无政府。无政府主义当然行不通，最后就出来了法家。法家也主张无为，也是说领导人应该傻一点，越傻越好，千万不要多才多艺。因为你一多才多艺，下面的人就投其所好，天天跟你讨论绘画、艺术。法家就主张领导人无为，哪国家谁来治理呢?就由法来治。法治不是人治，法来治国，人就可以无为。这把无为的问题解决了。而且法一立了以后，所有人都依法办事，人人平等，墨子的平等问题就解决了。法治之后，天下太平，儒家追求的秩序也有了。所以最后法家成功了。哪是不是法家就是最好的呢?不对。法家忘了一个根本问题，为什么要秩序?法家的回答是为了君主的统治，这又错了。为什么要秩序?墨子回答得最好:为天下人的幸福。易说:面对古代的思想文化遗产一定要以平等的眼光去看待。我只能说我喜欢某人的观点或风格，而没有对某人的偏爱。我喜欢孔子的温和，喜欢孟子的霸气，喜欢庄子的洒脱，喜欢老子的理智，喜欢韩非子的冷静，喜欢墨子的古道热肠，喜欢荀子的科学严谨……在我看来诸子都有可爱、可取的地方，也都有不足的地方。易说:我发现道家的杨朱在历史上被妖魔化了。过去，杨朱的观点就被总结为四个字“一毛不拔”。杨朱有句话说“不以天下大利易其胫一毛”，就是说为了天下的大利，他拔小腿上的一根毛都不干，大家就说他极端自私。其实这是对杨朱的误读。至少有三点可以说。第一点，杨朱主张平等，他不是自己一毛不拔，所有人都可以平等地一毛不拔。第二点，他还有一句话，“悉天下奉一身不取也”，意思是说，不能够把天下所有东西都拿来给一个人，实际上他是针对当时的统治者“忽悠”大家都贡献一根毛出来，他都拿去归自己。这样的话，那我就“一毛不拔”。他是有针对性的。第三点，他主张天...
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