心理学报2012,Vol.44,No.2,276−284ActaPsychologicaSinicaDOI:10.3724/SP.J.1041.2012.00276收稿日期:2011-07-14*中央高校基本科研业务费专项资金(NKZXB10153)资助。通讯作者:汪新建,E-mail:Wangxj@nankai.edu.cn276意象思维与躯体化症状：疾病表达的文化心理学途径*吕小康汪新建(南开大学社会心理学系,天津300071)摘要意象思维是中国人的传统思维模式,它通过观物取象和取象比类的方式认知世界、推演联系。这种思维模式塑造了中国人特有的身心不分而非两分的身体观、疾病观和治疗观。在中国人的观念中,身体不仅仅是一具生理躯体,还具有气、阴阳、五行等本土概念所体现的弥合物质与精神、联结生理与心理的模糊性与开放性。人们在表达疾病感觉时通常不分生理与心理,任何一方面出现不适感觉即可认为自己生病,在面对心理医生时也倾向于同时报告躯体状况与心理感觉,从而使得临床报告出现较高的躯体化报告率。这正是文化心理影响疾病表达的体现。这也使得疾病不仅是一种医学现象,也是一种文化现象;医学不仅需要生理知识,也需要人文知识。关键词意象思维;躯体化;身体观;文化心理学分类号B395;B849:C911引言“心理问题的躯体化”是指人们在发生心理不适时,不是或较少以焦虑、恐惧及情绪变化等心理化的方式呈现,而是以头痛、腰痛和胸痛等自感躯体症状的方式呈现,但常规的医学检查又不能证实器质性病变的存在。由于未能发现病理学基础,因此病人的躯体化主诉便不能进入生理疾病的范畴得到对应的医学处理;反复体现出这种表达倾向和求助模式的人,往往被认为潜在的心理疾病患者。躯体化一词遂被以DSM为代表的各种标准化精神病治疗手册广泛认可,成为一个通行的心理疾病标签。一定程度上,正是由于西方医学的高“准入门槛”,才使得躯体化不能归入生理疾病之门,只能从属于心理疾病之所;虽然病人本身并不一定认同,但依据现行疾病划分标准,仍欠缺将其纳入医学范围的足够证据。与此同时,20世纪70年代以来,许多跨文化学者和治疗家发现,东西方人群的躯体化临床报告率存在显著区别：非西方社会人群的躯体化报告率远较西方人群高,这一现象在抑郁症患者的临床报告中体现得尤为明显(Bazzoui,1970;Binitie,1975;Chang,1985;Crittenden,Fugita,Bae,Lamug,&Un,1992;Mezzich&Raab,1980;Nikelly,1988;Orley&Wing,1970;Racy,1980;Yen,Robins,&Lin,2000;曾文星,1998)。针对我国大陆人群的相关研究也显示,我国精神科门诊患者的躯体化报告率自一直居高不下,以躯体化症状为临床主诉的患者往往达到70%以上(Kleinman,1986;陈建华,周淑荣,1995;陈黎,2007;季建林,赵梅,王崇顺,2005;任清涛,李广,马秀青,2001)。为此,也有学者开始尝试从人类学的角度探讨(缪绍疆,赵旭东,2008),但国内目前关于躯体化的文化心理成因的分析,总体上仍然较为少见。为从本土文化心理视角考察躯体化现象、尤其是中国病人的高躯体化主诉现象,就不得不提及中华民族特有的“意象思维”模式。“意象思维”也称为“象思维”;其中,“‘象’表现着事物类的形象,建构了思维模拟的范式,并表征或象征着某种意义。这三个方面有机地构成了‘象’的意义空间,由此也产生出其特有的思维功能。”(王前,2002)这种思维方式以天人合一的整体宇宙观为基本出发点,注重认2期吕小康等:意象思维与躯体化症状：疾病表达的文化心理学途径277知主体的感性直观和体验联想,通过不断地观物取象和取象比类将世界万物构想成一个有机的整体,并以“以象诠象”的方式对事物之间的联系进行比拟和说明。意象思维形塑着中国人的基本认知方式,是传统中国人探索世界的基本思维工具,奠定着中国人的普遍文化心理。意象思维近年来被国内学者提倡(刘长林,2008;王树人,喻柏林,1998;王树人,2005),源自于学界对以工具理性和科学主义为基本特征的“概念思维”的深入反省和对中华民族的原创性思维方式的呼唤。但这些努力多局限于哲学、艺术和中医等传统学术领域,较少在其他新兴学科和论题中得到应用。在心理学的研究中,仍鲜有文献提及这一思维方式对文化心理的建构。本文的重点在于论述意象思维模式下的身体观和医学观如何塑造中国人在疾病表达上的躯体化倾向,以及这对当下医学与心理治疗实践的实际影响...
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