编者按:凡心智健全之人，皆有记忆。但要说清究竟什么是记忆，却很用得上奥古斯丁关于时间的那句名言:“你不问我还知道，你一问我就茫然无措了。”依照辞书上的定义，记忆乃是“人脑对经验过的事物的识记、保持和再现”。然而法国人哈布瓦赫声称，一切记忆都是集体塑造和社会建构的产物，由此开创的“集体记忆”范式和“建构主义”视角，引领了近百年来的记忆研究。于是，历史与记忆的关系不再是自明的，记忆不仅为历史提供素材，也不仅是历史研究的对象，更与历史书写相互缠绕、相互博弈，甚或成为历史河流中的航标灯。本期专题的四篇文章，正是以哈布瓦赫的理论贡献为起点，在历史与记忆研究领域的一次再出发。李里峰探讨了个体记忆的自主性与可能性问题，指出集体记忆是一个隐喻式的概念，须以实存的个体记忆为载体，普通人可以在对集体记忆的“微抵制”中获得一种“微自由”。连连介绍了阿斯曼的“文化记忆”理论，它以客观的物质文化符号为载体，以超越日常生活的距离为特点，从而开辟了透过记忆来考察历史变迁与社会变动的新视角。赵静蓉将“记忆”置于“全球化”背景之下，认为这两个概念的叠加和融汇是完全有效的，其间蕴涵着个体记忆与全球化记忆的复杂互动关系。王海洲在政治仪式中发现了两种政治记忆的刻写模式，即规范性刻写和事实性刻写，它们揭示了政治仪式如何塑造政治记忆，进而实现政治权力的生产和再生产。面对汗牛充栋的集体记忆研究文献，四位作者或“照着讲”，或“接着讲”，或“反着讲”，然皆有所发明，予人启迪。巧合的是，作者的学术背景分别为历史学、社会学、文学、政治学，正好彰显了记忆研究的跨学科性质，是这组专题论文的另一特色。个体记忆何以可能:建构论之反思李里峰内容提要由于集体记忆/社会记忆研究的兴起和“建构论”话语霸权的形成，个体记忆的自主性乃至可能性成了一个需要论辩的问题。记忆的真正主体只能是个人，集体记忆则是一个隐喻的概念，须以个体记忆为载体方能存在和传承。集体记忆抹杀了记忆鲜活、质感、多元的本真特质，需要个体记忆来进行平衡。借助个体记忆及其负载的情感和意义，普通人可以对集体记忆、公共记忆进行“微抵制”，获得“微自由”。记忆研究应该超越“建构论”的束缚，致力于寻绎、理解、阐释记忆之于不同群体和个人的多元意义及其互动关系。关键词个体记忆集体记忆建构论日常生活实践1925年，法国社会学家哈布瓦赫(MauriceHalbwachs)发表了他的经典著作《记忆的社会框架》，在书中首次提出并详细阐述了“集体记忆”的概念。此后，集体记忆(或称社会记忆)逐渐成为西方社会学界关注的热点之一，并演变为一个跨学科的研究领域。记忆研究的主流范式随之发生了显著转移，越来越多的研究者开始强调集体与社会框架对个体记忆的制约和塑造，由此形成了“建构论”的研究视角。时至今日，几乎已没有人能够或者愿意在集体和社会框架之外谈论记忆，似乎舍集体和社会则无记忆。然而，这无疑是一种错觉，因为无论如何，终究只有具备认知能力和思维能力的活生生的个人才能记忆，所谓集体记忆之存在，必须以每一个集体成员的个体记忆171为载体。有鉴于此，本文试图在集体记忆、社会记忆的强势话语下，对个体记忆之主体性何以可能、何以可为的问题略作探讨。①实存的个体记忆与隐喻的集体记忆在建构论者看来，记忆绝非纯粹的个人行为，而是一种集体社会行为，人们从社会中得到、拾回、重组记忆;每一种社会群体皆有其对应的集体记忆，该群体藉此得以凝聚及延续;人们对过去事情的记忆常常是选择性的、扭曲的或是错误的，因为每个社会都有一些特别的心理倾向，或是“心灵的社会历史结构”，记忆无法脱离此种倾向或结构的制约;集体记忆依赖各种媒介(如实物、图像、文献等)或各种集体活动而得以保存、强化或重温。②简言之，记忆乃是集体和社会建构的产物，因而一切记忆都是集体记忆、社会记忆。然而，集体记忆并不是一个不言自明的概念。在现代心理学中，记忆通常指个人对过去活动、感受、经验的印象累积和再现。记忆之形成，须经过编码(将外在刺激转换成各种代码以备贮存)、贮存(将编码后的讯息留存下来以备检索)、检索(在必要时将...
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