如何修身养性？孟子认为，人性虽然具有与生俱来的善，但人性之善能否充分体现出来，还需要人们不断地按照儒家教义进行修身养性才能达到。在孟子看来，人们必须通过养心、修身、慎行等几个方面的努力，才能符合儒家教义的“善”。保持本心，减少欲望“心之官则思”，“心”是人体之中最重要的器官。正是由于“心”具有思考能力，才有人与其他动物的区别，才有了君子与小人的区别。弟子公都子问孟子：“同样是人，有的成了君子，有的成了小人，是什么原因呢？”孟子回答说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”（《孟子·告子上》）也就是说，能依从心志这样的大的要求下功夫就可以成为大人君子，被耳目之欲这样的小的要求所牵制的人只能成为小人。孟子从儒家等级制度的理念出发，将人在现实生活中对身体的使用方面与偏爱程度上划分出了君子与小人。“饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”（《孟子·告子上》）。孟子举例说，只知道吃喝的人会受到人们的鄙视，因为他注重了口腹之欲而忽视了其他更为重要的东西。如果喜爱饮食的人没有丢弃（善心的培养），那么他的吃喝就不仅仅是为了形体上的健全了。由此看来，君子与小人之分，根源在于人心的不同。因而人性之善的根本在于“养心”。“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”（《孟子·离娄下》）。君子之所以不同于一般人，是因为他能够保持本心。君子把仁放在心上，把礼放在心上。那么，人应该如何保持本心呢？“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《孟子·尽心下》）修养善心的方法，没有比减少欲望更好的了。他的为人如果欲望少，那么，即使善心有些缺失，也是很少的；他的为人如果欲望很多，那么即使善心有所保存，保留的也一定是很少的。人欲是无止境的，人的很多恶行也多由欲望所至。孟子竭力反对权贵无休止的贪欲，居高临下地表示自己与他们挥霍无度的行为划清界限，体现出中国古代文人清高的骨气。“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”（《孟子·尽心下》）“游说诸侯，就得藐视他，不要在意他们那高高在上的样子。殿基几丈高，屋檐几尺宽，我要得志了，不会这么做。面前摆满美味佳肴，侍奉的姬妾数百人，我要得志了，不会这么做。尽情饮酒作乐，驰骋射猎，随从的车子上千辆，我要得志了，不会这么做。他们的所作所为，都是我所不愿做的；我所愿做的，都是符合古代制度的，我为什么要怕他们呢？”孟子认为，养心绝非一日之功，需要长期的修身养性。无论是学习还是做人，都必须持之以恒，不可半途而废。“山径之蹊，间介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣”（《孟子·尽心下》）。山坡上的小路很窄，专心致志地走，它便成了路；如果隔了一段时间不走，就又会被茅草堵塞住了。遵循仁义之道孟子继承了孔子学说的基本精神，主张严格遵循礼义之道。“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”（《孟子·离娄下》）不符合礼制的‘礼’，不符合正义的‘义’，有德行的人是不去做的。孟子认为，仁是人们最安定的住所，义是人们最正确的道路，不行仁义反而诋毁仁义的人就如同自己抛弃了自己。“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁”（《孟子·公孙丑上》）。仁，是天（赋予人的）最尊贵的爵位，是人最安定的住所。没有谁阻挡他（行仁），他却不行仁，是不明智的。不仁、不智，无礼、无义，只能当别人的仆役。当了仆役而觉得当仆役羞耻，就像造弓的觉得造弓可耻，造箭的觉得造箭可耻一样。如果真的觉得可耻，不如就行仁。“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”...
